학습 가이드: 요한계시록: 요한계시록 1장부터 22장까지의 구절별 연구

By Andrew J. Lamont-Turner

이 성경 공부 가이드: 요한계시록에서 예언, 환상, 우주적 전쟁에 대해 알아보세요. 사도 요한이 쓴 신약성서의 마지막 책에 대한 이 매혹적인 탐험은 요한계시록의 생생한 이미지와 심오한 상징을 통해 경외감을 불러일으키는 여행으로 여러분을 안내합니다.

일곱 교회의 비밀을 발견하고, 네 명의 기사의 신비를 풀고, 절정의 아마겟돈 전투를 목격하세요. 봉인이 깨지고, 나팔이 울리고, 대접이 쏟아지면서, 펼쳐지는 드라마는 선과 악 사이의 우주적 투쟁을 드러낸다. 구원, 희망, 궁극적인 승리에 대한 심오한 메시지를 담고 있는 어린양, 여자, 새 예루살렘의 상징적 비전을 살펴보세요.

이 책의 말씀에 담긴 하나님의 위엄, 영적 전쟁, 영원한 약속을 묵상해 보십시오. 믿음, 인내, 하나님의 구속 계획의 승리의 정점이라는 영원한 주제에 대한 묵상을 초대하면서 지상 차원을 초월하는 여정을 준비하십시오.

미스터리를 밝히고 천상의 드라마가 펼쳐지는 것을 목격할 준비가 되셨나요? 모든 구절에는 인류의 궁극적인 운명과 신의 영원한 승리를 이해하는 열쇠가 담겨 있는 계시록의 페이지를 통한 이 매혹적인 탐험에 우리와 함께 하십시오.

• Language: 한국어
• Publisher: Andrew J. Lamont-Turner
• Release date: Jan 31, 2024
• ISBN: 9791223003763

Book preview

머리말

요한계시록은 그리스도의 재림과 새 하늘과 땅의 설립에 앞서 일어나는 절정의 사건들을 엿볼 수 있는 생생한 환상으로 펼쳐집니다. 성령의 영감을 받아 예수의 말씀을 기록한 요한은 소아시아의 일곱 교회에 보낸 편지를 시작으로 이 땅에 임박한 일련의 황폐를 드러냅니다.

666으로 식별되는 불길한 짐승의 표를 예언하는 묵시적인 이야기는 아마겟돈의 장대한 전쟁, 사탄의 결박, 주 예수 그리스도의 천년 통치, 백보좌 심판, 그리고 하나님의 영원한 도시의 공개로 더욱 강화됩니다. – 찬란한 새 예루살렘. 이러한 예언적 계시는 예수 그리스도에 관한 과거 예언의 성취를 반영합니다. 동시에 이 책은 신자들에게 그분의 임박한 재림을 확신시키며 그분의 주권을 인정하라는 권위 있는 호소로 끝을 맺습니다.

요한에게 주어진 예수 그리스도의 계시는 추종자들에게 전개되는 사건들에 대한 통찰력을 제공하는 신적인 계시의 역할을 합니다. 이 수수께끼 같은 본문은 피할 수 없는 세상의 종말과 그에 따른 하나님의 심판의 섭리를 강조하는 예언적 로드맵 역할을 합니다. 경고 속에서 낙원의 환상이 나타나 흰 옷을 입은 자들을 기다리는 경이로움을 보여줍니다.

이 책은 소란스러운 큰 환난을 헤쳐나가면서 그 비참함과 불신자들을 기다리는 영원한 불에 대한 가슴 아픈 그림을 그립니다. 그것은 사탄의 비극적인 타락과 그와 그의 천사 집단을 기다리고 있는 임박한 재앙을 추적합니다. 이 책은 또한 하늘에서 동물과 천사의 역할을 묘사하고, 천상의 새 예루살렘에서 예수님과 영원히 함께 살 운명을 지닌 성도들에게 주어진 약속을 밝히는 하늘의 전경을 제공합니다.

사도 요한과 마찬가지로 독자들은 요한계시록에 심오한 계시를 요약하는 문제와 씨름합니다. 이는 지상의 환난의 시련부터 하늘의 약속의 영광까지 우주 사건의 스펙트럼을 포괄하는 이야기입니다 . 이는 신자들에게 하나님의 신성한 계획의 궁극적인 정점에 대한 경외심과 기대를 안겨줍니다.

그리스도 안에서

앤드류

본 연구 소개

이 연구는 요한계시록에서 발췌한 다양한 성경 구절에 기초한 질문으로 구성됩니다.

본 연구의 1부에서는 책의 배경 정보, 예를 들어 누가, 언제, 누구에게, 왜 썼는지, 그리고 책의 다른 측면을 탐구합니다.

2부는 구절별 연구로 구성되어 있으며 요한계시록의 구절에서 얻을 수 있는 구체적인 지식에 특히 주의를 기울입니다.

파트 3은 지식 확인으로, 참/거짓 문제, 객관식 문제, 빈칸 채우기 문제, 성찰 문제로 구성됩니다.

이 연구의 전자책 버전을 사용하고 있다고 가정해 보겠습니다. 이런 경우에는 문제에 대한 답을 기록할 수 있는 노트를 준비해 두는 것이 좋습니다. 지식 질문을 테스트하려면 추가 공간이 필요할 수도 있습니다.

질문에 답하는 것은 경주가 아닙니다. 답변, 특히 이러한 질문과 답변을 생활에 적용하는 방법에 대해 신중하게 생각해야 합니다.

성경 공부에 참여한다는 것은 독자가 성경을 이해해야 할 필요성과 하나님과 그분의 길을 알고 이해하는 데 따르는 지혜의 깊이를 인식한다는 것을 의미합니다. 이것은 영적인 여행이며, 구절을 조사하고, 작가가 의도한 의미와 삶의 적용을 조사하는 데 시간이 걸립니다. 각 단계에 앞서 기도를 하여 성령의 인도를 받고 하나님에 대한 지식에 마음과 생각을 열도록 하십시오.

이 연구는 귀하의 삶의 현실에 적용될 수 있으므로 중요합니다. 즉, 본 연구는 이 책의 신학과 이 책에서 파생된 다른 원리들을 우리의 일상생활에 더 쉽게 적용할 수 있도록 하는 틀 안에서 고찰한다. 본 연구는 논평이 아니며 각 도서에 대한 구체적인 정보가 제공되지만 본 연구는 본문 비평에 관여하지 않습니다.

PART 1 : 도서 정보

작가 _

이 책의 첫 구절에서는 이 책의 구성을 요한이 명시적으로 언급하고 있습니다(1:1, 4, 9; 참조, 22:8). 수세기에 걸쳐 거의 모든 정통 학자들의 합의는 이 요한을 사도 요한으로 확고하게 확인했습니다. 특히 루터와 츠빙글리 같은 역사적 인물들은 계시록이 성경에 포함되는 것에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었습니다.

다양한 의견에도 불구하고 이 책의 신성한 영감을 인정하는 많은 학자들은 이 책이 사도 요한의 펜에서 나왔다는 데 동의합니다. 1세기부터 현재까지의 역사적 흐름은 평판이 좋은 학자와 신학자들이 표현한 것처럼 요한의 저자에 대한 흔들리지 않는 믿음의 이야기를 엮어줍니다. 이러한 속성은 요한계시록의 신뢰성과 진정성에 있어 중요하며, 사도 요한의 독특한 관점과 신성한 영감의 맥락에서 요한계시록을 구성합니다.

작성 날짜

알렉산드리아의 클레멘스, 유세비우스, 이레나이우스, 빅토리누스와 같은 초대 교회 권위자들은 사도 요한이 도미티아누스 황제 통치 기간 동안 밧모 섬에 투옥되었다고 주장했습니다(1:9). 역사적 기록에 따르면, 요한은 서기 96년 도미티아누스 황제가 죽은 후 에베소로 돌아온 것으로 여겨집니다. 이러한 역사적 맥락은 요한계시록의 구성 시기를 서기 95년 또는 96년경으로 두는 많은 보수적 해석의 기초를 형성합니다.

요한계시록이 요한의 마지막 영감받은 글이라는 것이 널리 퍼져 있는 믿음입니다. 역사적 기록과 보수적 해석의 수렴은 사도 요한이 밧모섬 유배 기간 동안 이 묵시적인 작품으로 정점에 달하는 신성한 계시를 받았다는 생각에 강력한 증거를 제공합니다. 이는 요한의 삶과 사역에 대한 더 넓은 역사적 서술과 일치하며 요한계시록의 구성과 함께 기독교 정경에 대한 그의 심오한 공헌의 정점을 표시합니다.

글쓰기 목적

요한의 묵시록으로도 알려져 있는 예수 그리스도의 계시는 유배 중인 한 선지자가 한때 자신이 섬겼던 그리스도인 회중에 보낸 가슴 아픈 편지로 전개됩니다. 이 서신에서 필자는 자신이 예수 그리스도의 심오한 메시지를 전달한다는 믿음에 따라 이 신성한 계시를 전달하려고 부지런히 노력합니다. 전적으로 그리스도에 대한 환상과 계시로 구성된 이 편지는 권위 있고 질서 있는 출처에서 나온 것이며 진정한 목회 정신을 묘사합니다.

전통적인 문학적 노력은 아니지만 이 독특한 작품은 그 시대의 어려움과 회중의 영적 필요에 뿌리를 둔 상황적 이미지를 사용하여 특정 기독교 공동체를 대상으로 합니다. 묵시적인 예언의 요소와 서신의 형식을 혼합한 요한계시록은 전체적으로 목회적인 어조를 강조하면서 독자들을 당시의 독특한 상황에 참여시키려고 노력합니다.

종종 준비의 기초로 인식되는 처음 세 장은 아시아의 각 교회가 직면한 고유한 도전을 해결하는 데 중추적인 역할을 합니다. 예수 그리스도께서는 깨어 있는 관찰자로 계시되어 이러한 회중들을 방문하시고 그들의 다양한 상황을 예리하게 주목하십니다. 소위 교회에 보내는 편지는 그분의 조사 결과를 반영하여 각 교회에 맞는 독특한 메시지를 제공합니다. 놀랍게도 오직 두 회중만이 책망을 면했으며, 이는 그리스도의 평가가 정확함을 강조합니다.

아시아의 부유하고 분주한 도시에서 소수 기독교인들이 직면하고 있는 다양한 도전이 명백해지고 있습니다. 힘든 사업 생활과 재정적 부가 이들 지역 사회에 미치는 영향이 강조되며, 그리스도께서는 유대인 중상과 이교도의 위협 속에서 그들의 고통을 인정하셨습니다. 요한계시록은 각 문화의 영적 상태를 꼼꼼하게 분석하여 에베소의 낮아진 표준부터 사데의 영적 죽음, 라오디게아의 미지근한 안일함까지 다양한 스펙트럼을 드러냅니다.

더욱이 본문은 각 회중을 둘러싼 복잡한 상황을 파헤쳐 서머나와 필라델피아에 있는 유대인들의 적개심, 버가모와 두아디라에 있는 니골라당의 파괴적인 영향력과 같은 구체적인 문제를 다루고 있습니다. 교회에 보낸 편지는 지역 지식의 깊이를 보여주며 초기 기독교 공동체가 직면한 다양한 상황과 어려움에 대한 미묘한 이해를 제공합니다. 따라서 예수 그리스도의 계시는 심오하고 복잡하게 만들어진 문서로 나타나며, 신성한 비전을 드러내고 아시아 교회들의 특별한 필요에 맞는 맞춤형 지침과 사목적 돌봄을 제공합니다.

청중

요한계시록은 그 수신 대상이 아시아의 일곱 도시에 있는 기독교 공동체임을 명시적으로 선언합니다. 1세기의 맥락에서 아시아라는 용어는 아시아, 비두니아(폰투스 포함), 갈라디아, 갑바도기아, 길리기아, 리키아(팜필리아 포함)의 6개 속주로 구성된 소아시아로 알려진 반도를 지칭했습니다(Hort 1908: 165; 호르트 1908:158).

BC 129년경에 설립된 아시아 속주에는 미시아(Mysia), 리디아(Lydia), 카리아(Caria), 키비라(Cibyra), 아파메아(Apamea), 신나다(Synnada)의 프리지아 교구와 에게 해의 여러 섬이 포함되었습니다. 북쪽으로는 비티니아(Bithynia), 동쪽으로는 갈라티아(Galatia), 남쪽으로는 리키아(Lycia), 서쪽으로는 에게 해(Aegean Sea)와 접해 있으며, 내부는 해안에서 약 482km에 걸쳐 있으며 최대 길이는 약 418km이다. Caicus, Hermus, Cayster 및 Maeander와 같은 유명한 강은 내륙 고원에서 바다로 흘러갔습니다. 동시에 시필루스(Sipylus), 트몰루스(Tmolus), 메소기스(Messogis)를 비롯한 눈에 띄는 언덕들이 해안에서 고지대로 솟아올랐습니다.

아시아라는 용어는 그리스 구약성서에서 셀레우코스 왕조의 지배권을 상징하는 다른 의미를 갖습니다. 그러나 신약성경의 로마제국 시대에는 누가, 바울, 베드로, 요한이 아시아를 두드러지게 언급했습니다(예: 행 2:9, 7:9; 로마서 11:5; 고린도전서 16:19; 고린도후서 1장). :8; 디모데후서 1:5; 베드로전서 1).

요한계시록에 언급된 일곱 도시는 전략적으로 그 지방에서 가장 인구가 많고 부유하며 중요한 중서부 지역을 연결하는 경로를 따라 위치해 있습니다. 각 도시는 특정 지역의 통신 허브 역할을 합니다. 북쪽의 버가모; 북동쪽과 동쪽의 내륙 지역은 두아디라, Hermus의 넓은 중앙 계곡은 Sardis; 어퍼 리디아(Upper Lydia)는 필라델피아, 리쿠스 계곡과 중앙 프리지아 지역은 라오디게아 지역, Cayster 및 낮은 Maeander 계곡과 해안을 위한 에베소; 습도가 낮은 허무스 밸리(Hermus Valley)와 북부 이오니아 해안을 뜻하는 서머나(Smyrna).

이 도시들은 로마의 도로로 연결된 일곱 지역에 계시록을 전파할 수 있는 전략적 위치에 있습니다. 도로는 버가모와 아드라미티움 및 트로아스를 연결했으며, 다른 도로는 필라델피아와 도릴래움, 라오디게아와 아파메아 및 신나다, 에베소와 갈라디아와 카파도키아를 거쳐 유프라테스 강을 연결했습니다. 또 다른 경로는 마그네시아, 트랄레스, 라오디게아를 거쳐 길리키아 관문을 거쳐 시리아에 도달했습니다. 이 광범위한 도로망은 계시록이 관구와 그 너머의 교회로 확산되는 것을 촉진했으며, 더 넓은 지리적 규모에 대한 계시의 잠재적 영향력을 강조했습니다.

성경의 계시

계시록을 기록한 요한은 하늘의 개입을 통해 예수 그리스도로부터 직접 신성한 계시를 받았다고 주장합니다(1:1). 이 계시에 담긴 대부분의 정보는 요한에게 새로운 정보였을 것입니다. 그럼에도 불구하고 흥미롭게도 마태복음 24~25장, 마가복음 13장, 누가복음 21장에 나오는 감람산 설교에서 요한계시록과 예수님의 가르침 사이에는 주목할 만한 유사점이 있습니다. 요한계시록은 감람산에 놓인 기초 위에 건설하고 확장하는 것으로 볼 수 있습니다. 담화.

또한 요한은 다니엘, 이사야, 에스겔, 시편을 포함한 다양한 구약성서의 묵시적인 구절을 광범위하게 인용하여 마지막 때에 관해 하나님께서 선지자들에게 주신 이전 계시를 반영합니다. 출애굽기, 신명기, 예레미야서, 스가랴서도 요한이 자주 언급합니다. 요한계시록의 상당 부분(404개 구절 중 약 278개 구절)이 구약성서와 연결되어 있습니다. 요한은 구약성서 약 20권을 인용하면서 구약성경을 약 245회 언급하거나 관련시킵니다. 그중 이사야서, 다니엘서, 에스겔서, 시편, 출애굽기, 예레미야서, 스가랴서가 가장 좋아합니다.

연합성서공회(United Bible Society)의 그리스어 신약성서에는 500개 이상의 구약성경 본문이 포함되어 있지만, 요한계시록에는 구약성서의 직접적이고 공식적인 인용문이 포함되어 있지 않다는 점은 주목할 만합니다. 그 대신에 예수께서 감람산 설교에서 그리고 이어서 밧모에서 요한에게 주신 계시는 이전 계시를 강화하기 위해 제시됩니다. 감람산 설교에서 예수께서 하신 말씀은 나중에 그분이 60여 년 후 밧모 섬에서 요한에게 전하신 자세한 계시를 예시합니다.

요한계시록은 묵시문학(참조, 겔 1:1-14), 예언서(참조, 이사야 53:1-6), 서간서(참조, 고린도전서)라는 세 장르의 문학을 포괄한다. 이 책은 주로 예언적인 내용이기는 하지만(참조, 1:3) 묵시적인 내용도 포함하고 있으며 편지 형식으로 기록되었다. 그 자체를 계시라고 묘사하는 이 책은 본질적인 이해 가능성을 암시하면서 폭로하거나 명확히 하려는 의도를 가지고 있습니다. 어떤 부분은 어려울 수 있지만 , 성경의 나머지 부분에 적용되는 동일한 규칙을 사용하여 요한계시록을 해석하면 일관되고 의미 있는 이해를 얻을 수 있을 것으로 기대됩니다.

계시록을 해석하다

교회사의 풍부한 태피스트리 속에서 요한계시록에 대한 네 가지 주요 해석이 나타났는데, 각각은 뉘앙스와 변형이 있었습니다. 해석학적 문제의 핵심은 본문의 상징적 요소와 문자적 요소를 구별하는 것입니다.

이상주의자, 즉 상징적 해석에서는 계시록을 악에 대한 미덕의 승리를 전달하는 우화로 봅니다. 이러한 관점에서 적그리스도는 문자 그대로의 개인이 아니라 악 그 자체의 화신으로 간주됩니다. 서사는 역사적 근거가 없는 우화로 간주되어 허구에 치우쳐 있다. 영감을 높이 평가하는 일부 해석가들이 받아들인 이 관점은 자유주의 신학 관점을 가진 사람들과 후천년설 또는 무천년설 종말론을 지지하는 사람들 사이에서 더 많은 지지를 얻습니다.

과거주의적 해석은 '과거'를 뜻하는 라틴어 'preter'에서 유래한 것으로, 요한계시록의 사건들을 교회의 초기 역사에만 국한시킨다. 그것은 주로 요한 시대의 유대교 및 이교주의와의 대결에 초점을 맞추고 있으며, 지지자들은 종종 적그리스도를 과거 로마 황제로 식별합니다. 그러나 어느 쪽인지에 대해서는 의견이 분분하다. 이 해석은 일반적으로 후천년설과 무천년설을 지지합니다. 과거주의적 견해에 대한 주목할만한 비판 중 하나는 책에 등장하는 다양한 인물과 상징을 식별하는 데 어려움을 겪고 있다는 것입니다. 더욱이 1장 19절에 나타난 것처럼 계시록의 시간적 언급은 요한이 책을 기록한 현재에만 국한되지 않고 앞뒤로 확장됩니다.

이러한 해석은 계시록에 대한 더 넓은 이해 내에서 다양한 관점을 반영합니다. 상징적으로 접근하든 역사적으로 접근하든, 각 해석은 이 묵시적인 텍스트에 담긴 심오하고 다층적인 메시지에 대한 지속적인 담론에 기여합니다.

요한계시록에 대한 역사주의적 해석은 이 책에 묘사된 사건들이 요한 시대까지의 기간뿐만 아니라 교회 역사 전체에 걸쳐 적용된다고 가정합니다. 지지자들은 종종 적그리스도라는 용어를 중세 교황과 연관시키지만 어느 교황인지에 대한 합의는 없습니다. 이 관점은 후천년설주의자, 무천년설주의자, 심지어 일부 전천년설 사상가들 사이에서 지지를 얻습니다. 그러나 이 해석에 대한 중요한 비판은 해석가들이 모든 예언된 사건과 역사적 사건이 있는 개인을 일관되게 식별할 수 없다는 점에 있습니다.

역사주의적 접근과 대조적으로, 미래주의적 관점은 요한계시록의 주된 초점이 종말론적 미래의 사건들, 특히 4장부터 22장에 묘사된 사건들에 있다고 주장합니다. '적그리스도'는 역사적 관점에서 등장하는 미래의 인물로 보인다. 이 해석은 성경 예언의 전체 체계의 맥락에서 고려하여 본문을 논리적으로 읽을 수 있다고 주장하는 전천년설주의자들이 주로 지지합니다. 그러나 비평가들은 일부 해석자가 불안하다고 생각할 수 있는 초자연적 요소를 언급하면서 개연성이 없다고 인식되고 보다 문자 그대로의 해석이 필요하다는 우려를 제기합니다.

예언서에서 주로 무천년설 학자들은 대체 해석학을 옹호하며 종종 특정 예언 구절과 관련된 문자적 해석에 도전합니다. 그들은 용이 어머니의 아이를 삼키려고 시도하는 것과 같은 예를 인용하면서 문자 그대로의 해석은 놀랍고 환상적인 결과를 초래할 수 있다고 주장합니다. 대안적인 관점은 예수의 베들레헴에서의 동정녀 탄생과 같은 특정 예언은 물리적으로 성취되었지만, 그분의 말씀에 대한 하나님의 충성은 환난, 그리스도의 통치로의 재림, 천년왕국, 새 하늘과 새 땅과 같은 미래의 사건을 필요로 한다고 주장합니다.

성경에 나오는 많은 메시아 예언이 예수님의 초림보다는 그분의 재림에 초점을 맞추고 있으며, 성경 계시의 더 넓은 맥락에서 이러한 예언을 이해하고 해석하는 것의 중요성을 강조한다는 점은 주목할 만합니다. 계시록에 대한 다양한 해석적 접근 방식은 계시록의 심오하고 다층적인 메시지에 대한 지속적인 대화와 탐구에 기여합니다.

계시록 의 성격

요한계시록은 헬라어 용어인 아포칼립시스(apokalypsis)로 시작하며 본질적으로 미래를 밝히고 숨겨져 있는 것들을 밝히겠다고 약속하는 묵시적인 성격을 가지고 있습니다. 묵시문학은 정의상 미래 사건에 대한 초자연적인 이해를 요구합니다. 요한계시록은 신약성경에서 유일한 묵시적인 책이지만, 수많은 다른 묵시적인 저술들은 이 책의 등장 이전과 이후에 나옵니다.

결정적인 차이는 성경 밖의 묵시적인 기록과 성령의 영감을 받아 작성된 성경으로 간주되는 기록 사이에 있습니다. 위경(Pseudepigrapha)은 성경에 나오지 않는 묵시문학 작품으로 구성되어 있으며, 미래를 예언하기 위해 성경 속 인물로부터 영감을 받았다고 거짓으로 주장하고 있습니다. 종종 기원전 250년 경에 작성되었으며 사도 시대 이후에도 계속되는 이러한 저작물에는 이사야의 승천, 모세의 승천, 에녹서, 희년서, 바룩의 그리스 묵시록 등과 같은 중요한 저작물이 포함됩니다. 이 글들은 의인에게는 축복이, 악인에게는 재앙이 닥칠 미래를 상상하면서 현재 상태에 대해 부정적인 관점을 취하는 경우가 많습니다. 저자의 신원은 성경 밖의 묵시문학에서는 아직 밝혀지지 않은 상태로 남아 있습니다.

대조적으로, 특히 이사야, 에스겔, 다니엘, 요엘, 스가랴에서 발견되는 성서의 묵시적인 구절은 위경과 별개입니다. 자유주의 학자들은 때때로 외부 묵시록 저자와 성경의 정경에 포함된 저자 사이에 잘못된 비유를 이끌어냈습니다. 예를 들어, 다니엘서에서 주장하는 대로 기원전 6세기의 저작물이 아니라 2세기의 기원을 제시하면서 다니엘서의 진정한 저자에 대한 이의가 제기되었습니다. 그러나 보수적인 연구에서는 그러한 주장을 반박하고, 정경 문헌에 표시된 역사적 내용과 저자임을 확인합니다.

성경 밖의 묵시적 본문의 가짜 저자가 성경에 동일한 회의론을 적용하는 것을 정당화하지 못한다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 정경 문헌의 묵시적인 성격은 그 안에 주장된 역사적 정확성이나 저자성을 부정하지 않으며, 둘 사이의 유사점을 그리는 것은 성경 본문의 진정성과 신뢰성에 대한 오해로 이어질 수 있습니다.

요한계시록은 몇 가지 중요한 면에서 이전의 묵시문학과 뚜렷하게 구별됩니다.

저작권 및 귀속:

종종 위경적(성경 속 인물에 기인)인 유대인의 묵시록과 달리, 기독교의 묵시록은 저자의 이름인 요한을 담대하게 담고 있습니다. 요한이 그리스도나 그분의 천사로부터 직접 영감을 받은 선지자의 역할을 주장하는 것처럼 가명 저자 전통에서 벗어난 이러한 일탈은 의미심장합니다. 이러한 투명성은 권위와 진정성을 강조합니다.

출처와 수신자의 명확성:

위경과 대조적으로 요한의 묵시록은 그 기원과 의도된 수신자를 공개적으로 드러냅니다. 에게해 섬 중 한 섬에 망명 중인 그리스도인인 저자는 인접 대륙에 있는 일곱 개의 주요 도시에 있는 그리스도인 회중들에게 연설합니다. 상황과 독자에 대한 이러한 개방성은 책의 맥락과 목적을 보다 명확하게 이해하고 실제로 출판 날짜를 결정하는 데 도움이 됩니다.

기독교 관점과 글로벌 범위:

요한의 묵시록은 심오한 기독교 작품을 제시한다는 점에서 유대 전임자들과 구별됩니다. 이는 유대인의 국가적 꿈의 제한된 영역을 뛰어넘어, 대신 글로벌 관점을 갖춘 더 넓은 기독교 사회의 활동과 목표에 초점을 맞춥니다. 목표는 국가적 승리에서 인류 전체의 승리로 전환됩니다. 본문 전반에 걸쳐 계시의 영이 널리 임재하고 있다는 것은 미래의 사건을 계시하는 보혜사에 대한 약속을 성취하려는 기독교 신앙과 일치합니다.

이전 전통에서 벗어난 이러한 차이는 요한의 묵시록을 유대 묵시록과 비교할 때 명백히 드러납니다. 그것은 이후의 기독교 묵시록과 구별됩니다. 바울의 아나바티콘, 성 스티븐과 도마의 계시록, 겔라시우스의 칙령, 베드로의 묵시록과 같은 작품은 때때로 초기 교회의 일부에 의해 고려되기는 하지만 원본만큼 명확성, 권위 및 영감을 받은 품질이 부족합니다. 요한의 묵시록. 안목 있는 독자는 묵시문학의 풍경 속에서 요한계시록의 비교할 수 없는 중요성을 구별할 수 있습니다.

요한계시록의 상징주의

성경에서 신성한 계시를 전달하는 널리 사용되는 매체인 상징주의는 묵시적인 성격으로 인해 신약성서의 마지막 책인 요한계시록에서 특히 두드러집니다. 이러한 특징은 다니엘서와 같은 다른 묵시적 저작물과 에스겔서, 스가랴서와 같은 구약성서의 사본들과 일치합니다. 요한계시록에 나오는 상징의 풍부함은 신약성경의 다른 어떤 책보다 뛰어나며 묵시문학의 고유한 성격을 반영합니다.

초기 기독교 시대에는 계시록과 함께 바울의 묵시록, 베드로의 묵시록, 스가랴의 묵시록 등 다양한 묵시문이 유포되었다. 비슷한 형식을 공유하고 있음에도 불구하고 이 본문에는 계시록에 나오는 신성한 영감이 부족했습니다. 결과적으로 그들은 성경의 정경에서 제외되었습니다. 요한계시록이 포함된 독특함은 묵시적인 저작물 중에서 요한계시록이 예외적인 지위를 갖고 있음을 입증합니다.

종종 신비에 싸여 있던 계시록의 상징적 언어는 다양한 해석을 불러일으켰습니다. 한 가지 일반적인 설명은 상징주의가 도미티아누스 통치 하의 박해에 대한 전략적 대응이었다는 것을 암시합니다. 계시의 암호화된 성격은 로마 제국에 대한 저항의 수단으로 사용되었으며, 로마 당국의 즉각적인 이해 없이 메시지가 전달될 수 있게 했습니다. 에델베르트 스타우퍼(Ethelbert Stauffer)는 도미티아누스의 박해 상황에서 상징주의의 중요성을 강조하며, 요한계시록을 기독교에 대한 황제의 전쟁 선포에 대한 사도적 대응으로 묘사합니다.

학자들은 도미티아누스 통치(AD 81-96) 동안의 정치적 상황을 고려하여 도미티아누스가 점차 신의 속성을 취하고 반기독교 종교를 세웠다고 지적합니다. 요한계시록의 신비롭고 가려진 시각적 언어와 구약의 용어 및 가명에 대한 선호는 이 도전적인 환경에서 전략적인 선택이 됩니다. 이 책의 상징주의는 제국주의의 적대감에 맞서 반문화적이고 전복적인 메시지를 전달하려는 의도적인 노력으로 간주됩니다.

본질적으로 요한계시록에 나오는 상징주의는 강력하고 전략적인 의사소통 방식의 역할을 하며, 초기 기독교인들이 로마 제국과 도미티아누스의 반기독교 정책으로 인한 도전을 헤쳐나가는 동시에 심오한 진리를 전달할 수 있도록 해줍니다.

기독교에 반대하는 공동 캠페인을 시작한 최초의 황제로서 도미티아누스는 급성장하는 기독교 운동에 대한 제국의 태도에 중요한 변화를 나타냈습니다. 선동을 이유로 기독교인을 박해했던 네로와는 달리, 도미티아누스는 기독교 운동 뒤에 있는 신비롭고 영향력 있는 인물, 즉 제국의 위대함에 대한 위협으로 인식한 사람을 인식했습니다. 이러한 인식으로 인해 그는 기독교에 대한 전쟁을 선포하게 되었고, 이는 기독교 박해의 역사에서 중추적인 순간이 되었습니다.

Ethelbert Stauffer는 기독교에 대한 도미티아누스의 적대감이 그의 통치 기간 동안 주조된 동전에서 볼 수 있듯이 신성한 특성에 대한 그의 주장에서 분명하다고 지적합니다. 이 동전은 도미티아누스의 신성 주장을 더 많은 대중에게 전파하는 강력한 선전 도구 역할을 했습니다. 도미티아누스의 공격에 대응하여 교회는 그리스도의 마지막 사도인 묵시록의 요한의 지도력 아래 제국주의 적개심에 맞섰습니다.

이 소란스러운 시대의 산물인 요한계시록은 풍부한 상징주의를 활용하여 자연의 다양한 측면을 그리고 괴물적이고 비자연적인 형태를 통합합니다. 말, 생물, 어린 양, 송아지, 메뚜기, 전갈, 사자, 표범, 곰, 개구리, 독수리, 독수리, 새, 물고기, 초자연적인 괴물과 같은 동물 상징은 신성한 계시를 전달하는 데 중요한 역할을 합니다. 식물의 세계, 태양, 달, 별, 천둥, 번개, 우박과 같은 대기 현상, 강과 바다와 같은 지구의 요소에 대한 언급은 생생한 이미지에 기여합니다.

요한계시록에는 자연 중심의 상징 외에도 성경과 구약에 기원을 둔 대상과 개념이 포함되어 있습니다. 성막과 성전의 등대를 연상시키는 아시아 교회의 금 등잔대, 제단, 법궤, 향로와 함께 하늘의 성막과 성전에 대한 암시는 구약의 이미지에서 가져온 것입니다. 지리적 설명은 발람 과 이세벨과 같은 인물뿐만 아니라 유프라테스, 소돔, 아마겟돈, 예루살렘, 바빌론, 이집트를 포함한 구약의 이름과 위치를 참조합니다.

요한계시록 전반에 걸쳐 요한은 독특하고 때로는 비밀스러운 문구를 사용하여 일반적인 인간 경험을 넘어서는 하늘과 땅의 장면을 묘사합니다. 상징주의는 성경의 역사, 지리, 구약의 개념까지 확장되어 문화적, 역사적 맥락에 대한 세심한 해석과 이해가 필요한 풍부하고 복잡한 태피스트리를 만들어냅니다. 상징주의는 제국의 박해에 맞서 신의 계시, 저항의 한 형태, 암호화된 의사소통을 위한 수단 역할을 합니다.

요한계시록은 구약성서에 대한 고의적인 암시를 담고 있는 상징들로 복잡하게 엮어져 있습니다. 이 상징의 중심에는 유다 지파의 어린 양이자 사자, 다윗의 뿌리로 묘사되는 그리스도가 있습니다. 이스라엘의 12지파가 명시적으로 언급되어 기독교 이야기와 구약성서의 유산 사이의 깊은 연관성을 강조합니다.

특히 어린양은 요한계시록에서 중심적이고 다면적인 상징으로 등장합니다. Snell에 따르면 그것은 전체 내러티브가 회전하는 초점, 즉 지속적인 요소의 기초, 중추적인 대상 및 축복의 원천입니다. 어린 양은 빛과 영광과 생명과 하늘과 땅에 대한 주권을 구현합니다. 그것의 중요성은 죄를 깨끗이 하고 그것의 높은 지위를 요구하며 모든 사람의 인정과 존경을 요구하는 데 있습니다. 스넬이 주장한 것처럼, 어린양은 요한계시록에서 반복되는 이정표가 되며, 죄를 정화하신 분의 높은 지위와 모든 무릎을 꿇고 모든 혀가 고백해야 하는 궁극적인 권위를 상기시켜 주는 이정표가 됩니다.

요한계시록이 구약성서의 이미지와 주제를 바탕으로 하고 있지만, 그 상징의 상당 부분이 요한이 받은 독특한 하늘 계시를 전달하는 수단으로 혁신적으로 설계되었다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 이러한 상징을 성경 외의 묵시문학에 대한 언급으로 삼는 것은 해석의 자연적 한계를 넘어 확장될 수 있습니다. 이미지는 풍부하고 종종 상징적이지만, 요소가 여전히 상징적이긴 하지만 별, 달, 태양, 강 및 바다에 대한 언급 과 같이 문자 그대로의 해석을 전달할 수도 있는 경우가 있습니다 .

해석가의 과제는 상징적 해석과 문자적 해석 사이의 경계를 식별하는 것입니다. 이 문제에 대해 완전한 만장일치가 없을 수도 있지만, 참을성 있는 주석가는 요한계시록 전체에 걸쳐 상징주의와 문자적 의미 사이의 역동적인 상호 작용을 인식하면서 일관된 해석 틀을 사용하여 각 사건에 접근해야 하는 임무를 맡습니다.

요한계시록은 메시지의 깊이를 높이는 상징적 의미를 지닌 풍부한 숫자의 태피스트리를 사용합니다. 이러한 숫자는 문자 그대로 이해될 수 있지만, 단순한 숫자 값을 넘어서는 상징적인 무게를 지니는 경우가 많습니다.

54번 반복되는 모티브인 숫자 7이 특히 주목할 만합니다. 이는 충만함이나 완전함을 의미하며 본문 전반에 걸쳐 전략적으로 사용됩니다. 예를 들어, 첫 장에 나오는 일곱 교회는 대표적인 것이며, 교회의 표준 요구 사항을 포괄적으로 묘사하고 있음을 시사합니다. 이 주제는 일곱 촛대, 별, 하나님의 영, 두루마리의 인, 나팔을 든 천사, 재앙이 담긴 병, 천둥, 지진으로 죽임을 당한 칠천 명, 용과 일곱 머리와 면류관을 가진 짐승, 일곱 산, 일곱 왕으로 확장됩니다. .

숫자 12, 10, 4는 의미와 빈도 순서를 따릅니다. 이스라엘 열두 지파와의 연합은 각 지파에서 만 이천 명을 인봉하는 데서 분명하게 드러납니다. 4장에 나오는 장로들은 열둘의 두 배, 모두 이십사 명이다. 새 예루살렘은 12,000펄롱과 144규빗 높이의 성벽으로 세심하게 측정되었으며, 이는 이러한 숫자의 의도적인 사용을 더욱 강조합니다.

일반적인 지침은 설득력 있는 증거가 달리 제시되지 않는 한 숫자를 문자 그대로 읽는 것이지만 숫자의 상징적 중요성은 숫자 값을 초월합니다. 큰 환난의 기간을 명시하는 42개월 즉 1,260일에 대한 언급은 7년 시대의 마지막 절반 동안에 특별한 환난이 있을 것이라는 다니엘 9:27의 예언과 일치합니다 .

계시록 13:18에서 짐승에게 할당된 수수께끼의 숫자 666은 끝없는 추측을 불러일으켰습니다. 논리적 해석에 따르면 숫자 6의 삼중 반복은 숫자 7로 표현되는 신성한 완전성에 조금 못 미치는 것으로, 이는 짐승이 단지 사람일 뿐이라는 것을 나타냅니다. 이 반복은 악마와 거짓 선지자와의 연합을 상징하는 삼위일체를 미묘하게 반영할 수 있습니다. 그러므로 요한계시록에서 숫자를 사용하는 것은 의미의 문자적, 상징적 층위를 전달하는 미묘하고 의도적인 수단입니다.

요한계시록은 복잡한 상징의 태피스트리를 통해 직접적으로든 암시적으로든 고유한 해석을 제공합니다. 이러한 상징을 이해하는 것은 종종 성경의 다른 곳에서 그 사용을 참조하는 것을 포함합니다. 다음은 기호 언어를 해독하는 데 도움이 되도록 Walvoord(1966)가 편집한 목록입니다.

일곱 천사(1:20)는 일곱 별(1:16)로 표현됩니다.

일곱 교회(1:20)는 일곱 등잔대(1:13)로 상징됩니다.

비밀의 만나(2:17)는 영광 중에 계신 그리스도를 상징한다(참조, 출 16:33-34; 히 9:4).

새벽별(2:28)은 날이 밝기 전에 그리스도의 임박한 재림을 암시하며, 왕국을 세우기 전 교회의 휴거를 암시한다(참조, 계 22:16; 벧후 1:19).

문을 열고 닫는 능력(사 22:22)은 다윗의 열쇠(3:7)로 상징된다.

일곱 등불은 일곱 가지 하나님의 영을 상징합니다(4:5).

살아 있는 동물(4:7)은 하나님의 성품을 상징합니다.

일곱 눈은 하나님의 일곱 배의 영을 상징한다(5:6).

금병의 향은 성도의 기도를 상징합니다(5:8).

네 마리의 말과 그 탄 자(6:1 이하)는 환난의 진행을 나타냅니다.

떨어진 별(9:1)은 무저갱의 천사, 아마도 사탄(9:11)을 나타냅니다.

예루살렘에 대한 여러 가지 암시: 큰 도시(11:8), 소돔과 이집트(11:8), 하늘의 도시인 새 예루살렘과 대조됨.

하늘의 별들(12:4)은 타락한 천사들이다(12:9).

어머니와 아기(12:1-2)는 각각 이스라엘과 그리스도를 상징합니다(12:5-6).

사탄은 큰 용, 옛 뱀, 마귀로 다양하게 불립니다(12:9; 20:2). 때와 때와 반 때(12:14)는 1,260일(12:6)과 같습니다.

바다에서 나온 짐승(13:1-10)은 세계적인 왕과 그의 통치를 상징합니다.

거짓 선지자(19:20)는 땅에서 나온 짐승이다(13:11-17).

큰 성(17:18), 강대한 바벨론(17:5), 일곱 산 위에 앉은 자(17:9)로도 알려진 음녀(17:1)는 종종 배도한 그리스도교국으로 간주됩니다.

여인이 앉아 있는 물길(17:1)은 세상 사람들(17:15)을 반영합니다. 열 뿔(17:12)은 짐승과 관련된 열 명의 통치자를 나타냅니다(13:1; 17:3, 7, 8, 11-13, 17).

만주의 주요 만왕의 왕은 어린양이시라(17:14).

세마포는 성도의 선한 행위를 상징합니다(19:8).

만왕의 왕이신 그리스도는 분명히 백마를 탄 자로 지정되어 있습니다(19:11-16, 19).

불못은 둘째 사망이다(20:14).

예수 그리스도는 다윗의 뿌리요 자손이시다(22:16).

이러한 해석은 요한계시록의 복잡한 상징을 풀어내는 데 기여하고, 독자의 심오한 메시지 이해를 향상시킵니다.

요한계시록에 나오는 상징을 해석하면 책의 전체적인 의미를 밝히는 해석 패턴이 나타나는 경우가 많습니다. 표현은 일반적으로 문맥에서 달리 암시하지 않는 한 명시적인 설명 없이 자연스러운 의미에 따라 읽어야 한다고 가정합니다. 요한계시록 전체를 은유적으로 이해하려고 하면 거의 모든 것이 무효화되어 설명할 수 없게 될 수 있습니다.

요한계시록 해석의 어려움이 때때로 과장된다는 점을 인정하는 것이 필수적입니다. 이러한 문제 중 많은 부분은 성경의 다른 구절과의 주의 깊은 조사와 비교를 통해 해결될 수 있습니다. 계시록에 사용된 언어에 대한 지속적인 연구는 부지런히 배우는 사람들에게 보람이 있으며, 계시록의 상징적 언어에 담긴 심오한 메시지에 대한 풍부한 통찰력을 제공합니다.

계시를 이해함

1장 3절은 읽는 자에게 복이 있도다라는 축복으로 시작하여 22장 7절에서 이 책의 말씀을 지키는 자는 복이 있도다라는 또 다른 축복으로 끝을 맺습니다. 이 독특한 특징은 요한계시록을 차별화시킵니다. 왜냐하면 요한계시록은 독자를 위한 축복으로 시작하고 끝나는 성경의 유일한 책이기 때문입니다. 하나님과 그리스도에 대한 장엄한 묘사에도 불구하고, 이 책은 종종 오해되고, 잘못 전달되고, 무시되어 왔습니다.

요한계시록 22장 10절은 다음과 같은 중요한 지시를 줍니다. 이 책의 예언의 말씀을 인봉하지 말라 때가 이르렀음이라. 이는 독자에게 때가 된 이후로 책의 내용을 이해하도록 지시하며, 설명된 사건이 하나님의 메시아적 시간표에서 다음으로 발생한다는 것을 암시합니다.

이 책을 이해하는 열쇠는 1장 1절 예수 그리스도의 계시록에 있습니다. 묵시록이라는 이 용어는 예수 그리스도에 관해 이전에 알려지지 않았던 사실이 밝혀지고 폭로되는 것을 의미합니다. 이 책은 재림의 완전한 영광 가운데 예수 그리스도를 계시하는 역할을 합니다. 미래, 특히 가까운 미래를 엿볼 수 있는 것은 곧 일어나야 할 일들이라는 문구에서 강조됩니다. 이 계시는 하나님에 의해 예수 그리스도에게 주어졌고, 예수 그리스도는 천사를 통해 그의 종 요한에게 이를 전달했습니다.

본질적으로 요한계시록은 미래를 보여줍니다. 그것은 그리스도의 영광의 숨겨진 측면을 드러내며 그분의 초림 때 알려졌던 것 이상의 통찰력을 제공합니다. 이 책은 봉인되거나 숨겨져서는 안 된다는 점을 강조하면서 독자들에게 그 가르침을 이해하라고 손짓하는 독특하고 심오한 계시입니다.

4절에서 우리는 요한이 이 책을 현대 터키에 해당하는 소아시아의 일곱 교회에 보내기 위해 작성했음을 나타내는 좀 더 공식적인 서문을 접하게 됩니다. 2장과 3장에 개별적으로 나열된 이 일곱 교회가 이 편지의 주요 수신자였으며 에베소가 중앙 교회로 활동했습니다. 에베소에서의 바울의 사역은 이러한 회중의 설립에 영향을 미쳤으며 , 그곳에서 하나님의 말씀이 퍼져 소아시아 전역에 여러 교회를 세웠습니다.

4절의 인사말은 과거에도 계시고, 현재에도 계시고, 앞으로도 계시는 영원하신 하나님으로부터 은혜와 평강을 기원하는 말씀입니다. 또한 이사야서 11장 2절에 설명된 대로, 이 인사말에는 성령의 포괄적인 사명을 나타내는 일곱 배의 성령의 축복이 포함되어 있습니다. 이 삼자 인사말은 아버지 하나님, 성령, 예수 그리스도께서 보내신 편지의 신성한 성격을 강조합니다.

5절은 이 편지가 아버지와 성령과 예수 그리스도의 문안과 함께 보내졌다는 점을 강조하면서 이 편지의 삼위일체 기원을 더욱 강조합니다. 예수님을 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자로 언급한 것은 성도들을 포함하여 죽은 자 가운데서 살아날 자들 가운데서 그분이 으뜸임을 의미합니다. 이 칭호는 예수께서 사역 중에 다른 사람들을 부활시키셨듯이, 죽음에서 부활한 첫 번째 사람이라는 의미는 아닙니다. 대신에 부활을 경험하게 될 모든 개인들 사이에서 그분의 리더십과 중요성을 강조합니다.

땅의 왕들의 왕이라는 칭호는 땅의 통치자들에 대한 예수의 권위와 주권을 강조합니다. 이 책의 헌신은 삼위일체 하나님께서 천사를 통해 요한에게 주셨고 독자들을 위해 기록되었기 때문에 강조됩니다. 편지가 일곱 교회에 처음으로 전달되었다는 사실은 수신자에게 편지의 즉각적인 관련성과 중요성을 강화시켜 줍니다.

5절은 사랑을 인정받은 예수 그리스도에 대한 이 책의 헌신을 강조하며, 그분은 신자들을 그의 피로 죄에서 깨끗하게 하시고 그들을 하나님의 제사장으로 임명하셨습니다. 이 헌신은 그리스도의 영광과 영원한 통치를 강조합니다. 다음 절인 7절은 구름을 타고 그리스도께서 미래에 오실 것을 예언합니다. 그 순간은 모든 눈이 그분의 도착을 목격하게 될 순간입니다. 심지어 그분의 십자가에 못 박히심에 참여한 사람들도 마찬가지입니다. 아멘이 포함되면 이 현실에 대한 확신과 수용이 강화됩니다.

에서 예수님은 시작과 끝, 전능자를 상징하는 알파와 오메가로 묘사됩니다. 이 설명은 하나님의 본질적인 본성과 삼위일체 내에서의 그리스도의 독특한 관계를 포괄합니다. 그러므로 서론 구절(4-8)은 이 책이 삼위일체로부터 예수 그리스도의 영광을 위해 봉헌된 일곱 교회에 보내심을 강조하면서 그분의 재림에 초점을 맞추고 그분을 전능하신 하나님으로 묘사한다는 점을 강조하는 무대를 마련합니다.

9절에서 요한은 하나님께서 그에게 주신 특권에 대한 경외심과 아마도 불신을 표현하면서 자신의 환상에 대한 이야기를 시작합니다. 책 전반에 걸쳐 나, 존이라는 표현이 반복되는 것은 그가 공유하려는 비전의 비범한 본질에 대한 겸허한 인식을 반영합니다. 이 장은 예수 그리스도의 재림에 초점을 맞춘 주제를 설정합니다. 이는 요한계시록에 펼쳐지는 후속 환상의 분위기를 설정합니다.

요한계시록 1장 9-16절에서 요한은 자신을 예수 그리스도의 환난과 나라와 인내에 동참하는 자로 소개합니다. 그는 밧모 섬에서 박해와 투옥에 직면했음에도 불구하고 자신의 목적, 즉 하나님의 말씀과 예수 그리스도에 대한 간증을 위해 거기에 있는 것을 강조합니다. 그리스도와 성경을 전파하는 데 헌신한 그는 유배 생활을 하게 되었습니다.

그런 다음 요한은 자신이 주의 날에 성령에 감동되었다고 밝혔는데, 이는 아마도 일요일에 또는 예언적 의미에서 주의 날의 충만함을 묵상하는 데 잠겨 있는 영적 민감성의 상태를 나타냅니다. 이 기간에 그는 자신이 본 것을 기록하여 일곱 교회, 즉 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아, 즉 회중이 있는 실제 도시들에 보내라고 지시하는 큰 음성을 듣습니다.

요한이 교회의 완전함을 상징하는 일곱 금 촛대 가운데 예수 그리스도를 볼 때 환상이 펼쳐집니다. 그리스도께서는 오른손에 일곱 별을 쥐고 계시는데, 이는 이 교회들의 천사들 또는 사자들을 상징합니다. 이미지는 각 회중을 위한 그리스도의 적극적인 임재와 돌보심을 보여줍니다.

이 비전의 세부 사항은 2장과 3장에서 일곱 교회에 보내는 후속 메시지의 무대를 마련하여 각 공동체에 맞는 그리스도의 평가, 칭찬, 책망 및 권고를 드러냅니다. 영광스럽게 되신 그리스도와의 요한의 첫 만남은 요한계시록에 이어지는 계시의 권위와 신성을 확립합니다.

요한계시록 1장 20절에서는 일곱 별은 일곱 교회의 사역자를 나타내고 일곱 촛대는 교회들을 상징하는 것으로 상징이 설명됩니다. 이 이미지는 주님께서 교회 안에서 교회를 감독하고 정화하고 인도하시는 적극적인 임재와 사역을 강조합니다.

이 책의 구조는 19절에 요약되어 있으며, 요한에게 그가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 쓰라고 지시합니다. 1장은 요한의 비전을 논하고, 2장과 3장은 교회의 현재 상태에 초점을 맞추고, 4장부터 22장은 미래의 사건들을 드러낸다.

초점이 2장과 3장의 일곱 글자로 옮겨감에 따라, 그것이 역사적 도시에 있는 실제 교회에 대해 언급하고 있다는 것이 강조됩니다. 그러나 그들은 또한 역사 전반에 걸쳐 다양한 유형의 교회를 대표합니다. 편지는 신학적으로는 정통 교회이지만 실천에는 열정이 부족한 에베소로 시작됩니다. 건전한 교리를 고수함에도 불구하고 그들은 처음 사랑을 버린 것에 대해 책망을 받고 회개를 촉구하며 처음의 열정으로 돌아오지 않을 경우 결과를 경고합니다.

역사적 현실과 상징적 표현의 복잡한 혼합은 나머지 여섯 교회에 보내는 메시지의 무대를 마련하며, 각 교회는 고유한 특성과 과제를 해결하도록 맞춤화됩니다. 이 편지는 원래 교회에 대한 구체적인 훈계와 교회 시대 전체의 다양한 교회에 적용할 수 있는 시대를 초월한 교훈의 역할을 합니다.

요한계시록 2장과 3장의 일곱 교회를 계속 살펴보면, 세 번째 교회인 버가모는 세상에 얽매여 있습니다. 15절은 타협을 경고 하고 회개를 촉구합니다. 그렇지 않으면 그리스도께서 속히 오셔서 교회 내의 세상 영향력과 갈등을 겪으실 것입니다. 세속 세계와 얽혀 있는 이러한 유형의 교회는 교회 역사에서 반복되는 현상이었으며, 세속적 가치관과 분리되지 못한 것으로 특징지어졌습니다.

네 번째 교회인 두아디라(두아디라)는 2장 18~29절에 자세히 설명되어 있으며 죄를 용납하는 교회를 대표합니다. 특히 두아디라 교회는 이세벨과 같은 특성을 지닌 여인의 존재를 허용하여 다른 사람들을 부도덕과 우상 숭배에 빠지게 했습니다. 책망은 그러한 행동에 대한 그들의 관용에 대한 것이며, 교회의 권징과 순결의 필요성을 강조합니다. 이 묘사는 역사를 통틀어 회중 내의 죄를 해결하는 데 어려움을 겪어온 교회에 울려 퍼집니다.

다섯 번째 교회인 사데 교회는 3장 1~6절에 묘사되어 있습니다. 이 교회는 살아있다는 평판을 받았지만 영적으로 죽은 교회라는 특징을 가지고 있습니다. 2절은 주님께서 도적처럼 오시지 않도록 조심하고 회개할 것을 요구하며, 피상적인 명성에 의존하기보다는 진정한 영적 활력이 필요함을 강조합니다. 이 경고는 활기가 넘쳤지만 시간이 지나면서 열정을 잃은 교회에 적용됩니다.

여섯 번째 교회인 빌라델비아는 3장 7~13절에 설명되어 있습니다. 이 교회는 어려움에 직면하더라도 신실함과 인내로 칭찬을 받습니다. 이전 교회들과 달리 빌라델비아에는 책망이 없고 오직 격려와 하나님의 보호의 약속만이 있을 뿐입니다. 이는 역경에도 불구하고 그리스도에 대한 헌신을 유지하는 신실하고 인내하는 교회를 나타냅니다.

일곱 번째이자 마지막 교회인 라오디게아 교회는 3장 14~22절에서 언급됩니다. 이 교회는 덥지도 차지도 아니하는 미지근함으로 책망을 받습니다. 주님께서는 그들에게 열심을 내고 회개할 것을 촉구하시며 잠재적인 결과에 대해 경고하셨습니다. 이러한 미지근한 상태는 그리스도를 향한 진정한 헌신과 열정이 부족함을 의미합니다. 이러한 상황은 역사 전반에 걸쳐 여러 교회에서 지속되어 왔습니다.

이들 교회의 다양성과 그들이 직면하고 있는 문제의 시대를 초월한 성격은 교회 시대 전반에 걸쳐 광범위한 교회에 대한 메시지의 관련성을 강조합니다 . 각 편지에는 각 교회의 독특한 특성에 맞는 구체적인 권고와 격려가 담겨 있으며, 모든 시대의 신자들과 회중에게 귀중한 통찰력을 제공합니다.

요한계시록에 언급된 일곱 교회는 교회 시대 전체에 걸친 독특한 유형의 교회를 상징합니다. 각 교회는 특정한 성격이나 상태를 대표하며 오늘날 교회에 시대를 초월한 교훈을 제공합니다.

에베소: 냉담한 정교회 - 건전한 신학을 특징으로 하지만 그리스도에 대한 열렬한 사랑이 부족합니다.

서머나: 박해받는 교회 - 시련과 박해에 직면하지만 그리스도께 충실함을 유지합니다.

버가모: 세상과 얽힌 교회 – 타협과 세속적인 영향으로 어려움을 겪고 있습니다.

두아디라: 관용적인 교회 - 죄를 허용하고 회중 내에서 규율이 부족한 교회.

사데(Sardis): 죽은 교회(Dead Church) - 생명에 대한 명성은 있지만 진정한 영적 활력이 부족합니다.

필라델피아: 신실한 교회 - 신실함과 인내, 그리고 하나님의 말씀을 향한 열린 문으로 칭찬을 받았습니다.

라오디게아: 미지근한 배도교회 - 영적으로 무관심하고 뜨겁지도 차지도 않으며 배척의 위험에 직면해 있다고 비판을 받습니다.

이들 교회에 보낸 편지는 역사 전반에 걸쳐 다양한 교회 유형과 상황에 적용할 수 있는 통찰력과 경고를 제공합니다. 이는 진정한 사랑, 신실함, 인내, 그리고 하나님의 말씀에 대한 헌신의 필요성을 강조합니다. 이 메시지는 개별 신자와 회중의 자기 성찰을 촉구하는 역할을 하며, 그들이 필라델피아에 있는 충실한 교회의 원칙에 일치하도록 격려하고 영적 안일함이나 타협의 함정을 피하도록 격려합니다.

요한계시록 4장에서는 초점이 지상의 교회에서 하늘의 장면으로 옮겨져 교회 시대의 종말을 알립니다. 3장과 4장 사이의 전환은 아마도 휴거, 즉 신자들이 공중에서 주님을 만나기 위해 끌어 올려지는 순간을 나타낼 것입니다. 이리로 올라오라라는 문구는 이러한 천상의 변화를 나타내며, 요한은 성령의 인도를 받아 하늘 영역으로 옮겨집니다.

요한은 천국에 들어가자마자 하나님의 영원하고 영속적인 통치를 상징하는 장엄한 보좌를 목격합니다. 벽옥이나 홍수석과 같은 용어를 사용하여 보좌에 앉으신 분을 묘사하는 것은 하나님의 광채와 위엄을 암시합니다. 보좌 주위에 있는 에메랄드 모양의 무지개는 하나님의 신실하심을 상징합니다.

요한은 중앙 보좌 주위에서 흰 옷을 입고 금 면류관을 쓰고 보좌에 앉아 있는 스물네 장로를 관찰합니다. 이 장로들은 종종 교회를 대표하는 것으로 해석되며, 휴거되어 지금 하늘 영광 안에 있는 신자들을 상징합니다. 흰옷은 순결을 의미하고, 금관은 충실한 봉사에 대한 보상을 의미합니다.

4장의 장면은 교회에 대한 보상과 보상의 순간으로 볼 수 있다. 신자들을 대표하는 장로들은 하늘의 영광 가운데 위치하여 하나님과 함께 다스리는 자들입니다. 이것은 휴거를 위해 예수님이 재림하실 때 신자들이 하늘에서 상을 받게 될 것이라는 개념과 일치합니다.

하늘의 초점은 어린 양(예수 그리스도)이 중심 역할을 맡아 미래를 위한 신성한 계획을 더욱 전개하는 5장까지 계속됩니다. 요한계시록에 나오는 하늘 장면은 하늘 영역과 하나님의 목적이 펼쳐지는 모습을 보여주며, 하늘 상을 기다리는 신자들의 신실함과 인내의 중요성을 강조합니다.

요한계시록 5장의 하늘 예배 장면은 요한이 보좌에 앉으신 하나님의 오른손에 두루마리를 관찰하는 가운데 흥미로운 전환을 이룬다. 이 두루마리는 땅의 소유권에 대한 문서로 인식되며 , 종종 하나님의 뜻과 언약으로 해석됩니다. 두루마리는 매우 중요한 의미가 있으며, 그 내용은 문서의 완전성과 최종성을 상징하는 일곱 인으로 봉쇄되어 있습니다.

일곱 개의 인을 사용하는 것은 유언장의 무결성을 보장하기 위해 일곱 번 인봉해야 하는 로마 법률 관행과 일치합니다. 각 봉인은 문서를 보호하고 무단 액세스를 방지하는 단계를 나타냅니다. 일곱 인으로 봉인된 하나님의 오른손에 있는 두루마리는 땅의 소유권과 운명을 설명하는 신성하고 권위 있는 문서를 의미합니다.

이 이미지는 아버지께서 아들에게 내가 열방을 유업으로 주리니 네 소유가 땅 끝까지 이르리로다라고 선언하시는 시편 2편의 약속을 상기시켜 줍니다. 계시록 5장의 봉인된 두루마리는 이 약속을 성취하며, 예수 그리스도에게 세상에 대한 통치권과 통치권을 부여하는 법적 문서를 나타냅니다.

두루마리를 펴고 그 인봉을 떼기에 합당한 자가 아무도 없자 하늘 예배의 혼란은 더욱 심해졌습니다. 이로 인해 깊은 걱정과 슬픔이 닥쳤고, 장로 중 한 사람은 요한에게 유다 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이겼으며 두루마리를 펴기에 합당하다는 것을 확신시켰습니다. 여기의 이미지는 구약의 약속을 성취하는 다윗 가계의 예언된 메시아로서의 예수의 정체성을 강조합니다.

그리스도의 희생적인 속죄를 상징하는 어린 양이 두루마리를 취하자 하늘의 존재들은 흠숭의 새 노래를 울려 퍼뜨렸습니다. 가사는 예수님의 구속 사역을 강조하며, 그분이 죽임을 당하시고 모든 족속과 방언과 백성과 나라에서 사람들을 구속하셨다고 말합니다. 구속받은 자들은 이 땅에서 통치할 운명을 지닌 왕과