Filosófica

La radicalidad del pensamiento heideggeriano se hace patente al abordar el fenómeno de la afectividad. No es que otros filósofos insignes, a lo largo de la historia del pensamiento, no se hayan preguntado por dicho fenómeno y le hayan otorgado un lugar importante. Entre éstos, es bien conocida la sentencia de Pascal: "el corazón conoce razones que la razón desconoce". En Heidegger la consideración de los estados de ánimo (Stimmung) no se lleva a cabo como un reconocimiento frente a otras facultades como la razón o la voluntad, su radicalidad está en que este fenómeno antecede a toda facultad y la determina: más allá (o, más acá) del conocer y del querer, nos encontramos ya siempre de determinada manera. Estamos siempre en un estado de ánimo que no hemos elegido, que nos ha abordado y que dispone nuestro estar en el mundo en totalidad. La pregunta por los estados de ánimo abierta por Heidegger, establece así, de modo, en ocasiones directo o indirecto, un dialogo con la psicología y la psiquiatría, ciencias naturales a las que parece competir el estudio de dicho fenómeno fundamental. Al abordar la cuestión de los estados de ánimo, Heidegger no pretende reconocer el ámbito de lo irracional frente a lo racional, sino justamente reconocer la luz que de dicho fenómeno procede. Luz que si bien no tiene el carácter del conocimiento racional, da noticia de ese ámbito originario en el que la filosofía, si se jacta de serlo, debe situarse.

La filosofía de la ciencia se desarrolló durante la primera mitad del siglo XX bajo el supuesto de que la ciencia podía caracterizarse por la estructura lógica tanto del conocimiento articulado en las teorías más exitosas como de sus explicaciones. En la segunda mitad del siglo XX se cuestiona fuertemente esa idea, pero se sigue asumiendo que la filosofía de la ciencia debe hacerse siguiendo los cánones de una epistemología fundamentalista que considera que el avance de la ciencia pasa por una ontología cada vez mas austera guiada por la idea de "mientras menos mejor". Desde esta perspectiva fundamentalista, el que las diferentes ciencias hablen de diferentes tipos de cosas es un obstáculo al entendimiento, producto de la imperfección del conocimiento actual. Este ideal nos invita a pensar que la epistemología debe hacerse reflexionando sobre el conocimiento articulado en nuestras teorías más austeras y nos compromete con propuestas reduccionistas problemáticas que no permiten explicar la diversidad de recursos epistémicos que de hecho utilizan los científicos. En este libro promovemos una epistemología que no sigue el lema de "mientras menos mejor", sino el de "organizar nuestros recursos epistémicos de manera que se genere entendimiento". Así, la misma estructura de las explicaciones y las prácticas (que incluye métodos y normas respecto de lo que se considera plausible y valioso) es lo que nos da la pauta para responder a la pregunta de qué es lo que hay. Esta estrategia epistémica nos obliga a hacer una filosofía de la ciencia muy cercana a la ciencia, reconociendo la pluralidad de sus métodos, objetivos y prácticas, sin reducir la filosofía de la ciencia a la sociología o a cualquier otra ciencia en particular.

Una "figura discursiva de exclusión" se forma con descripciones de aquello que no conocemos y que se ha vuelto preocupación para nosotros. Cuando construimos figuras desviamos las características de un sujeto u objeto (igualmente figurados) a otro que aún no dominamos con el pensamiento. Las figuras deben entenderse como conjuntos de construcciones sociales y discursivas que condensan prácticas sociales, prejuicios, imaginaciones e ignorancias y que son utilizadas para hiperbolizar las diferencias que existen entre determinados grupos sociales. Las figuras de exclusión hacen pensable y dominable aquello que de otra forma aparecería como algo absolutamente extraño. Estas figuras sólo tienen sentido si son pensadas en determinadas estrategias de argumentación que hacen surgir combates políticos. Ellas dan cuenta de las luchas por el poder; pero no son referentes empíricos reconocibles y anteriores a la argumentación, sino puestas a funcionar discursivamente. Este trabajo es una crítica del discurso social contemporáneo. Desde luego muchas subjetividades y objetos de estudio pueden ser analizados como figuras, y aquí solamente hemos estudiado algunos que interesan a los investigadores que escriben en este volumen. Todos los textos piensan el presente y debaten con otras posturas sobre las temáticas que abordan. Este texto despliega una reflexión novedosa sobre problemas de exclusión producidos por la filosofía y la política contemporáneas.

El problema central de este trabajo es cómo hablar de normatividad del razonamiento heurístico. Defiende la idea de que comprender el carácter situado de la cognición permite explicar la dimensión normativa del razonamiento heurístico. Muestra que existe una relación entre, por un lado, el debate sobre si es posible hablar de normatividad del razonamiento heurístico o no y, por otro lado, un debate más general dentro de las ciencias cognitivas sobre el carácter situado de la cognición. Analiza la propuesta de Racionalidad Ecológica de Gerd Gigerenzer mostrando que, a pesar de que se presenta como afín a los estudios de cognición situada, sigue manteniendo una visión estándar de la cognición y que se trata más de una racionalidad situada que de una propuesta de razonamiento situado; explicitando así la relación entre ambos debates mencionados y la necesidad de entender las interacciones entre el agente, el medio físico y social en el que éste se encuentra cuando razona para dar cuenta de la dimensión normativa del razonamiento heurístico. El trabajo concluye que afirmar la posibilidad de hablar normativamente del razonamiento heurístico requiere de una posición no estándar en el debate de la cognición, en tanto que, requiere comprender cómo es que se adquieren, generan, emplean y modifican patrones de razonamiento a través de la práctica. Entender el razonamiento heurístico requiere no solo situar la racionalidad sino de manera más importante, situar el razonamiento.

Pensar lo político es una tarea inacabada e inacabable porque el "vivir juntos" obliga a la constante revisión de las condiciones que hacen y harán posible la convivencia política con los otros y la viabilidad de la vida en común al interior de una ciudad. Volver a pensar nuestra forma de concebir la vida comunitaria y la gestión del intercambio social es el objetivo que persigue este libro al presentar un léxico de algunos vocablos fundamentales del pensamiento político en Occidente y en el marco propio de sus comienzos, es decir, en su inscripción griega porque volver sobre los propios pasos, afirma Leticia Flores Farfán, permitirá quizá encontrar otra forma de dialogar con nuestro pasado y nuestra tradición a fin de (re)construir nuestro presente político. Andres gar polis; philía; eleutherôs legein, isêgoria, parrhêsia; nomos; pólemos/stásis son los vocablos griegos analizados en este libro porque la autora, partiendo de la exégesis de los textos de autores antiguos y en complicidad con la tradición de lectura de la Escuela de París, asume, como afirmó Aristóteles, que la "división" está en el corazón mismo de la ciudad y, por ello, si queremos contener la división sin contención, es decir, la guerra civil, es necesario volver a pensar la importancia de construir fuertes lazos simbólicos como la "amistad" y un estricto respeto a la "ley" a fin de asumir con convicción la responsabilidad del ejercicio ciudadano y la defensa de las instituciones de la ciudad