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In The Procrustean Bed: 普羅克魯斯床
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Ebook106 pages14 minutes

In The Procrustean Bed: 普羅克魯斯床

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Procrustean形容詞:強求一致的;削足適履、牽強附會的;迫使就範的(源出希臘神話Procrustes之床)

在雅典國家奠基者提修斯(Theseus)的傳說中,從墨加拉到雅典途中有個非常殘暴的強盜,叫Procrustes意思是“拉長者”、“暴虐者”。 Procrustes開設黑店,攔截過路行人。他刻意設置了2張鐵床,一個長,一個短。然後他強迫旅人躺在鐵床上,身材矮者睡長床,強拉其軀體使其與床鋪等齊;身材高大的睡短床,他就用利斧把旅客伸出來的腿腳截短。由於他這種特殊的殘暴方式,人稱之為“鐵床匪”。後來,希臘著名英雄提修斯(Theseus)在前往雅典尋父途中,遇上了“鐵床匪”,

Language中文
PublisherEHGBooks
Release dateMay 1, 2017
ISBN9781625037350
In The Procrustean Bed: 普羅克魯斯床

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    In The Procrustean Bed - Zhong-Shi Shao

    目錄

    目錄

    自序

    I、古代宇宙觀的解釋

    第一章:人類本能(Instinct)的時代

    第二章:人類理智的出現

    第三章:人類死亡的概念

    第四章:精靈(Mana)、圖騰(Totem)、禁忌(Taboo)

    第五章:古代的巫術、法術與醫術

    II、宗教時代宇宙觀的思想體系之解釋法

    第一章:石器時代的宗教及神話由來

    第二章:古代宗教與人為宗教的時代傳承

    第三章:西台人與希臘人的宗教如何影響時代的看法

    第四章:印度教和佛教的宗教涵義

    第五章:伊斯蘭教的一神論轉變為人的宗教註➊

    註:由第II段轉入第III段的重要說明㈠

    註:由第II段轉入第III段的重要說明㈡

    註:由第II段轉入第III段的重要說明㈢

    III、聖經進路與科學宇宙觀的解釋法

    第一章:1900年劃時代革命性的解釋法

    第二章:新約中魔鬼的說法

    耶穌從出生到被釘死在十字架的簡要行程

    第三章:神秘主義與聖經的解釋

    第四章:約翰《啓示錄》及現代歷史觀之演進

    結論

    About the Life (ζωη) (Ζoe)

    Foreword

    II本文

    結論

    自序

    我以「普羅克魯斯床」為書名,目的是希望大家能了解,對聖經的詮釋是不能以人的平面看法來詮釋的。就如我一再強調的,不同的時代有不同的文化背景,思想和價值觀,我們斷不能以那個時代的思維方式來詮釋聖經所描述的事件,否則就和這個殘暴的強盜沒兩樣。Procrustean bed,它的含意是:強求一致的; 削足適履、牽強附會的;迫使就範的。我衷心的期待,身為2010年的基督徒們,能夠跳出時代背景的框架,讓我們對聖經所記載的和上帝所啟示的,有更正確的看法。

    目的

    我於1941年生於廣東汕頭,時逢日軍侵華、國共內戰,在流離顛沛中,五歲回到金門父家。經過了貧困、體弱多病又父母陷入子女坑,校方一天到晚要我們唱軍歌,解救大陸同胞、殺朱拔毛……等等,國軍非理性的統治,真令人有啼笑皆非之感。那段黯淡灰色的年少,雖然是苦日子,但在金門,我們總算有自己的家園。可是好景不常,國共內戰燒到金門,經古寧頭大戰、九三炮戰、八二三炮戰,於是年僅十七歲初中一年級的我,乘著軍艦,莫名奇妙的來到離家千里遠的台灣。可憐的學子害了思鄉病,痛不欲生,窮人家的孩子,有一餐沒一餐,車頭、碼頭、公園到處流浪,在員林實中,受江深水義父母及家人的照顧,真是銘感五內。

    高中畢業入軍旅四年,官拜中尉工兵軍官,二十六歲蒙召做傳道,退役後結婚,帶著家眷到浸信會神學院進修二年,之後回金門,在小金門牧會三年,又回浸神,三年畢業。畢業後到五股長老教會牧會,同時也到台灣神學院就讀,1980年畢業,被分發到太麻里教會,六年後轉到林口長老教會,共二十二年退休。述說這些,不是為自誇,乃是榮耀我 主耶穌基督並父 上帝,賜給我最寶貴的生命歷程。因在教會及神學院的日子裡,遇到了「靈恩運動」。被聖靈充滿者能以舌音向 上帝說話,寫書見證,我看來看去,實有頗多疑問。這一波「靈恩運動」衝擊著香港和台灣教會,教會不知所措。當時我正要念神學,看到這種現象讓我幾乎讀不下去。當時的教界領袖們說:念神學有神念到無神。那些沒有念神學院的傳道人都非常好,就如有人可以直接與 神通話,連聖經也可以不用,因此我非常徬徨,又家庭的經濟不足,心想不如不念的好,但不念神學又如何做傳道人呢?經一再深思熟慮,開始去研究存在哲學、心理分析、諾貝爾全套文學、人類學、世界宗教學,為要明白關乎 上帝的啟示真義。

    在牧會期間我遇到各種挑戰,如:靈言靈語、靈歌靈舞、神秘靈交、靈異奇事、敬拜讚美、新時代運動、各種法術、催眠、暗示、趕鬼、巫術、巫醫、附身與轉世、鬼附與精神病、外邦巫術……等等。又如有人可以帶領他人去看天堂,這種光怪陸離、五花八門的事件,真是鬼話連篇、百家爭鳴。在這種情境中,逼得我去面對這些衝擊教會的各種運動。到底基督教的傳承是什麼?當我退休想過安年生活時,這些問題又衝向本人,故我在此以筆墨述說,這樣比較能表達這一切的相關問題。以此自勉,也盼日後能和他人共同分享和勉勵。

    方法論

    經多方考察,人類歷史是經過三個歷史時代的宇宙觀解釋法。(請參考佛洛伊德,圖騰與禁忌 Totem and Taboo,P.99

    ❶以精靈說的時代:宇宙觀的解釋法。

    ❷以宗教時代的思想體系的解釋法。

    ❸以科學的宇宙觀的解釋法。

    以此三個明顯的人類歷史進展的分析法,以便能界定每一個時代的歷史意涵,由此才能明白聖經中約一千七百多年之歷史,及不同時間的文化歷史之變遷。不同的時代,有各種不同的思想、價值觀、宇宙觀。作者受時代的影響,參與該時代的文化、生活、思想、文明,進而接受上帝的啟示,作品中含有作者對當代文化、生活、思想的參與及上帝的啟示,才能寫出極具人性化的聖經。人性參與上帝的啟示,聖經才有該時代人性的參與。啟示本來就是神人共同的事工,不可能單一方面完成。

    I、古代宇宙觀的解釋

    第一章:人類本能(Instinct)的時代

    人與生物本是同源,甚至原始人對人的認同,是有非常大的距離,再到現代的文明人,更不可思議,非洲的原始部落,在人與動物的排列順序上,象為第一等,獅子次之,怪神與鱷魚次之,人與較低等動物更次之,人只是自然的一部份,原始人沒有個體的存在意識,只有集體意識,人、蜜蜂和螞蟻的群體行動是相當一致的。註➊

    人類與植物的原形其實是有相同作用的。羊齒類細胞核原有八個染色體,分裂成芽胞後,染色體只剩四個,由於芽胞中生出原生葉,原生葉是雄雌原素,精子與卵子核,只剩四個染色體,當其再配合後,染色體又恢復到八個,這個內在分裂與製造是內部產生變化使然。毛苔、捕蠅草乃是食蟲的植物,而菌類酵母菌寄生蟲,皆是吸收有機物,如此動物或植物無法以靜態的定義加以區分。如動物不能食氮,而變形蟲卻是以它的假足來捕捉水滴中的有機物,至於含羞草會運動乃是人人皆知之事。又植物中葉綠素的葉鞘原形質運動,與動物的原形質運動相似,如海藻類的游子,以更平常的單細胞的有機體做原形質運動,這種有機體介於動植物之間。植物細胞潛伏著的意識和活動性會再度被激醒。植物中找到神經元,其向陽能力相當於動物的意識。植物利用陽光在碳中分解出二氧化碳,植物的敏感相當於動物的意識,葉綠素行光合作用產生了澱粉,藉著化學作用,吸收空氣中之碳與氮,進而產生氧供人來吸收,從以上觀點可以述說一件事,動植物是同一源是有其意義。

    關於「本能」,我舉西達利(Sitaris)的小甲蟲為例:西達利(Sitaris)是一種小甲蟲,它會將其卵產於土蜂出入的洞口,當雄蜂進入雌蜂洞口時,幼蟲會爬到雄蜂身上,待雄蜂與雌蜂交配時,再乘機附在雌蜂身上,直到雌蜂產卵,幼蟲再度移於土蜂的卵間,不但吸食巢中蜂蜜,也吞食土蜂的卵,並在其間變形,化成蛹,最後成蟲。這種不用學就會做的行為,稱之為「本能」。胡蜂,它具有麻痺的本能,它大都將卵產於蜘蛛、甲蟲和毛蟲之體內,然後在該蟲之體內孵化,食其體內的新鮮食物,直到破繭而出。它使用麻痺劑的量不致殺死其蟲,其技巧比外科醫師更高明。

    還有一種蜂,叫做斯郭利亞蜂(Scolia)專攻玫瑰花甲幼蟲的運動神經節,只螫那一點,若螫錯了位置,則該幼蟲會死亡。另一種黃翅蜂,以蟋蟀為獵物,並知道蟋蟀的三對肢體有三個不同的神經中樞,先螫其頸下和前胸的後背,最後是胸腹之交會點,才能完成。至於安摩菲拉‧希蘇塔(Ammophila. Hirsuta)蜂則是以毛蟲為對象,必須連螫九處神經中樞,然後以上顎壓住毛蟲的頭,使毛蟲痲痺而不致死,以上種種例子,可以說明一切脊椎動物的原始本能。

    人類複雜的神經系統、肌肉系統和骨骼系統等的組織與視覺器官有關連,脊椎動物的眼睛是利用光線,光線也利用眼睛。但沒有人會主張這些組織是由光線的物理影響所促成的,這種神秘力量建構了生命複雜的系統;脊椎動物的網膜,是由胚胎初期發育完成的腦擴展而產生的,網膜是由系統神經中心,被移至腦部的外緣。至於軟體動物的網膜,則是由外胚層直接生成的,如滴蟲的纖毛運動,就是由光線的一種物理反應而成的,人與海扇的進化過程非常不同,卻發展出相同的網膜。以上不管願意或不願意,都必定得到一個更內在的直接法則。

    我引用新拉馬克主義的思想,他認為,生物變化的力量,是在於對器官的使用或不使用,並將其必要的變異遺傳於下一代。拉馬克主義在所有近晚的進化主義中,是唯一允許有內在和心理的變異因素和法則。他主張體形的變異是一回事,形式的變異又是另一回事,一切的變異自有其內在的活動力,必不同於我們通常所說的:「努力」。因為再怎麼努力也不會產生這麼複雜的器官,我們不能把這種變異稱之為「努力」的結果,而是有更深入的、內在的因素。

    生命的形式是越來越複雜和高級,反之則是越來越退化,這是一種生命衝力,是開展的原始衝力,未來的進化大門是永遠敞開的,此動力屬於永無止盡的創造,建立了統一的、富饒的、無盡的有機世界,遠超過理智所夢想的,連理智也是進化的產物。人的神經系統是此動力發展出來最高級的,神經系統也達於完成。低等動物的神經中樞就比較簡單,更低等的動物,各中樞神經是分開的,再更低等的,神經則退化到完全隱沒在絕少差別性的有機質中,其器官也是如此。

    因此,那些認為動物無腦就無意識的,和認為沒有胃就不能得到營養的,是一樣荒謬的認知。那些沒有神經系統的動物,其樸拙的活動中仍具有反應和自動的活動力,其活動並不是來自於「智性」(或許只是極微弱的簡單反應),卻顯示動物有不明顯「模糊意識」,這相當於低等動物的意識強度和自由活動。而沒有神經中樞者,僅有「樸拙的活動」。註➋伯格森舉個例子說明本能的存在事實;Bergson.創化論P.441

    住在一家旅館上層的一位女士,有一次她想下樓,於是步入迴廊中,電梯的門正巧是開著的,然而卻沒有電梯在裡面。由於電梯的門打開著,電梯就必停在此層樓,因此該女士很自然的認為電梯就停在那裡,於是她趨步進入電梯。突然間,她感到自己被摔擲出來,她認為是因當時有一位修理電梯的工人,正巧在裡面,把她推回迴廊。當這位女士驚魂未定時,卻發現根本沒有人或是開敞的電梯,這是因為她的意識將她帶入了極大的危機中而她卻不自覺,於是潛伏在意識下的那部份人性,或稱「本能的」或是「潛意識的自我」開始活動,它看見了危險,於是立刻採取行動,瞬間使這女士的軀體退後,同時間進入於幻覺,於是「幻想意識」成為那些明顯卻無法證實行動的最佳解說。這是本能救了她一命。

    本章的參考書目

    註➊.    Jung(1875-1961) Modem mam in search of a soul(P.172-187)

    註➋.    Henri Bergson(1927)works Nobel prized in life nature(P.16-184)創化論

    第二章:人類理智的出現

    ㈠靈

    1914年第一次世界大戰,楊格Jung參加了倫敦貝德佛學院(Bedford college)召開的亞里斯多德學會和英國心理學會及精神協會之聯席會議時,其中討論了一個很古老的問題:「個人之靈到底包含在 上帝心中嗎?」。參加這次會議的人,每一個會員都是國內當時之上選人物,而且這次會議的議題是十三世紀古老的議題。證明自主靈存在的觀念未絕跡於歐洲,也尚未成為中古時期所留下的化石;由此可以大膽的說:「談靈的心理存在是可能的」,換言之;自主靈假設為基礎的研究學科是可能出現的。對於一些反對者,我們不會感到驚訝,因為靈與物質的假設,同樣屬於幻想的事,兩者互推也是不能證明什麼。

    但我們必須回到古人祖先們的教義,古人的觀念認為精神便是肉體的生命,「生命氣息:是一種在誕生之時或形成觀念後,便具有其形體的生命力,當氣絕之後,又離開肉體」。因為它的存在是在肉體成形之前及消失之後,因此它被認為是無時間性的、不朽的,站在現代科學的心理學立場看來,是純屬幻想的東西,但我們不是故弄玄虛,故意耍現代花樣,我們必須對此一觀念,保持公正的態度來研究它,並且去試驗其經驗的正確性。人們稱呼其經驗過的靈性,其所用的字眼常能給我們很大的啟發,靈性在哥特文叫Seele,如英文叫Soul,是起源於哥特文的Saiwala及德文中之saiwalo,希臘文叫aialos,意思是流動的、彩色的、紅色,希臘文的psyche意義也叫蝴蝶,另外saiwalo和斯拉夫文的sila相關,其含意為「力量」,根據這些關係,Seele一字之原意便能十分明白了,它是一種動力,或叫生命力。而拉丁文中的含意為精神(animus和anima),而希臘文含意為「風」的字anemos一樣;希臘文中的另一個字「風」也是「精神」之含意是pneuma,在哥特文中發覺US-anan一字有呼氣之意,而拉丁文中an-helare,也是呼吸之意;在古南德文中spiritus sanctus翻成atun其意為呼吸;阿拉伯文中,風便是sih,靈是rich,此都和希臘文psyche一樣,亦和psycho呼吸有關,pschros涼的或叫冷的,或叫phusa呼吼等字有關;而聖經說「人是由 上帝的靈吹入人才成為有靈的活人,此靈叫Ruah(創世紀1:2)」,這些字眼都是古代人的觀念,要賦予靈一種無形的生命。很顯然的呼吸是生命的象徵,呼吸本來就是生命的活動和動力。

    原始人認為靈是獨立自主存在的,並且認為它是客觀的、自主性的、是獨立身外的東西。美國西部的印第安人(pueblo Indian)他們認為,一個人的思想在頭部或在心臟的看法,是一種發瘋的看法。他們認為人是腹部才有思想的。當人在睡眠中,潛意識狀態中,生命與靈性仍在作用中,靈是活在形體之外,這是由遺傳學或本能之研究發現的。靈是獨立存在的,當我們研究夢有啟示性的存在時,更證實靈的存在註➊。

    ㈡理智(Intellectuality)

    本能與理智是同源,卻朝相反方向進入的。此乃由於靈性的內在力量才能分開本能與理智,而與動物漸漸分開,而成為人。本能是生命之源,理智發自於本能,但理智不能是本能,本能是統一性,多樣性。沒有一種方式能正確無誤的來述說本能;而理智則是可以用目的性、機械性的因果律來述說。「理智乃是鉛印版」的製造者,理性愈發展,就離本能愈遠,理智在思考實體時所暴露的兩大錯誤的幻覺註➋,實際上,生命既不是由物理作用(細胞彼此間的運行),或是化學作用(身體的一些酵素變化),由此可以看到一種內在生命活動力的進展作用,生命的原素實是自主性的各部份器官、自律神經(心臟、血壓)和噬菌細胞的事(如白血球)。

    地球上出現人類的第一項工具「手斧燧石」,表現出理智的開始。但其他的動物不但不能向理智進展,相反的,其理智的進展是退化的,如蛆蟲僅留下無限可塑形式中的一種空泛而固定的形式。而生命蟲則再孕育了無限的未來,或成為棘皮動物、軟體動物和脊椎動物。海扇(軟體動物)的眼睛比人的眼睛更複雜,這是本能的進化,不是理智的進化。以我個人的見解,我在本章的第一部份申述靈性之工作,因為靈性,才能使理智從本能中分離而成為人,也就是理智的進化,最後才能進化到本能中的本能,理智中的理智,並超越其他物種。本能都混合了理智,就像所有的理智都連貫著本能。

    關於動物的理智,只是一點點微弱的理智而已。人猿和大象都能使用人造的工具,卻不能製造工具。狐狸認得捕捉牠的陷阱,但終究不能進化。原始人的理智,只有與動物的本能相同的樣式。蒸氣機的發明,至今二百多年了,它引起了工業革命。我用舊石器、新石器、青銅與鐵,表達人類理智進化之特性。所謂「理智」是擁有製造器具的能力,並改變造物。我們可以說,本能是動物本身的器具,這樣的本能無法製造出器具。動物的本能是天生的自然工具,本能利用身體為工具。當人運用理智製造器具使用時,相對的也封閉了本能,但開創了更自由的理智。

    人類理智的進展分成三個時期,第一期本能大於理智;第二期本能與理智相等;第三期理智大於本能。原始的心理能力,同時含蓋了理智力與本能,如果追溯得夠遠的話,那時候人的本能和理智的分野,甚至比現在昆蟲的動物本能,還更難以區隔。因為理智和本能在初期被禁錮在它們本身無法分野的混頓狀態中,蜜蜂、蜘蛛、螞蟻的理智只是一點點靈光,幾乎不能進化,且停滯在原始本能的階段。

    本能趨向於潛意識,而理智是趨向於意識。夢遊者意識被心象行動所驅使,一旦意識覺醒時,就會從夢遊中覺醒,夢遊者其心理是趨向於本能,而受心象行動之引導,本能以直覺的行動在潛意識中成為心象。理智,是用思慮和意識去認知;本能則是以生命的形式去認識。兩者間的不同在於程度,而不是在於類別。本能是以生命的形式去表達,如仁愛、公義、勇敢等。而理智是用概念、制度、法則、機械、目的等執行之。昆蟲是沒有理智的、因此沒有語言或文字可以傳達訊息;嬰兒只有「以任何事物可以指示任何事物」的方法,沒有語言,文字的生活對它只是一種夢遊般的狀態,幼兒每天只是被催眠似的從事自己的工作。理智是深悟自己,反諸自己,可以探求事物,但理智卻被自己的空幻所困,無法把握自己的生命。語言使理智得以擴展運轉的範圍,用來指涉事物,把事物變成概念、邏輯化、理性化、法則化,而成了一個一個的概念及符號,感官是本能與理智之仲介,但理性忽視了本能的本質部份,就像理智不打算再以生命的本質為對象,只有麻木不仁,視生命靈魂為無物。本能與記號有關,表面上忘記,但在生命受危機衝擊,急迫需要它時,本能馬上會從感官中出現,來處理危機,解救生命。

    進化促使本能與理智分開。人腦與動物的腦的大小不是問題,動物的腦形成了機械裝置,造成習慣;但人腦會制止其他活動習慣,壓制其自動作用。「意識」促使大腦愈早獨立於「意識」之外愈好,人腦的語言區佔據很廣大的區域。我們腦中的語言區部分,相應於外在的物質關係是互相一致的,這使「意識」能脫離大腦而獨立作業,同時可以命令大腦工作及休息。好比紐可門蒸氣機,當它冷卻回到一個圓筒中,舊式的必須要有一個孩子去開去關它,新式的則是自動開關之。人腦也是如此,必須脫離「意識」而自動自由作業。失憶症是意識與大腦混亂,由此可以了解人腦是由於一種內在的力量,或叫做「靈性」存在於人,推動「意識」促成大腦自動化,意識也自由化,這個過程,我們可以稱為:「進化」。註➌

    ㈢意識與大腦的關係:

    人的大腦為了適應環境,從原始人階段不斷的進展到現代的文明人類。這是因為人的內心有股不斷催促的力量,以致我們能快速發展成現代的文明人,我們稱此力量為「意識」;按照第一種情況,那麼人的大腦是由於適應環境進化而來的,這是「物競天擇、適者生存」使我們進步到成為今日的文明人。但有一些動物,又不是因為適應環境才進化成為高等的動物,或擁有類似人類的「觀念」的。第二種情況則是內在意識的自然力量,它催促人腦持續進化,直到成為現代的文明人。

    可是這種意識若是人類自然的力量,為什麼其他動物卻不能有這種意識的力量,讓它們也可以從原始動物進化到現代的、有理智的動物呢?主要是因為,人的意識與動物的意識,基本上是不同的。動物的大腦是沒有自由意識的,人類基本上有一個全意識(consciousness in general),因為人的本能與理智的實質本來就是同一個源,「理智」是環繞著「全意識」而緣起的。我現在引用柏格森(Henri Bergson)的一個非常好的例子,人的物理性象徵的是溝湲的形狀。水則是流經物理性溝湲的「全意識」,水溝與水是絕然兩回事。我個人以下面的兩種狀況此來解釋,希望讓讀者對生命的理解能有所收獲。

    第一,水溝是人的物理性;人體的細胞有一百多兆的細胞,全身的神經元有千億以上。脊髓有數百萬的神經元,大腦就有數十億的神經元,大腦及脊髓的神經元是傳遞一切訊息的根本。白質是神經膠細胞,是保護神經元,提供神經元之營養的。白質也存有記憶思想,但白質的神經膠細胞每天都以數十億的速度在汰換,而神經元一但生成就永不能汰換,這麼龐大的物理性之構造,是巧奪天工。從人類腦的發展來看,好像人是由物質造成的,一切的思想、意識和理智都是因為有腦部的功能而已,死時一切歸於無有。這裡容我再把人類的演化史略提一下:大約在五百萬年前,人類才能直立。再過幾千年後,人類才能很簡陋的使用一些簡單的工具。這時人腦才漸漸的發展,能有一點點自我意識。約十萬年前智人(現代人)首次在非洲東部現身;七萬年前才由非洲輾轉遷徙到其他大陸;約三萬年前,才有繪畫雕刻作品,而西班牙在主前一萬二千年前能以畫圖來表示;約一萬年前才有狩獵及農業聚落的生活方式。人不斷的演進,才進到現代的文明,叫做「人」註➍。

    今日的人進展更是神速,特別有「時間」與「空間」的概念,人在「時間和空間」、「存在與消失」之間的交換中存在。上一秒存在,下一秒又消失,再下一秒又有新的能源出現。我們生存於剎那間,在「無」與「有」之間相互交替著,因為這樣,生命無限的進展著,時空的概念,也因為人而大大的突破。這當中最著名的是愛因斯坦的相對論(E=MC²),粒子以每秒二十七萬公里的速度相互撞擊,產生了物質陽性質量的質子及夸克,及反物質陰性的中子與下夸克,此把空間及時間引到極限註➎。而另一位同時代的心理學家佛洛伊德(Freud),也把人的意識與潛意識引入了人的極限認識,從此人的思維進到極大的時空概念中,並且,人仍在進化中。

    現在,回到溝湲理論的第二部份,流經溝湲的水代表「意識」,而「意識」就像工頭一樣,與神經配合,藉著神經中樞的發展,使腦能夠在數量上更龐大和更複雜的活動中作選擇,生物越覺醒越能完全,生物的抉擇範圍越大,活動越大。意識的發展更促成了神經中樞的進展,使其更複雜、更獨立自主。這樣,意識越能自由,成為工頭;意識的作用更清明,選擇更具有創造性,才能與大腦分開互動,更朝向獨立而自主的完美生命。當一個夢遊者,只把意識帶入死板的心象(本能的直覺),那麼這個人就在一時之間回到動物群體意識中去。動物的意識猶如牢獄的大門,一開門馬上又關上,鎖鏈無法敲開,最多只能把鎖鏈拉長些。但人的意識就能打開鎖鏈,並且意識和潛意識能彼此分開,得以相互獨立且完美的互動。精神與所有一切物質分離,精神盡可能的離地面懸浮在高高的自我之上,彷彿是一個幻影,良知使人自由,聽從良知是對的,相信位格是對的,位格不受物質的束縛是對的,愈能知覺到直覺就是靈。

    意識的河流,流經人類,一代一代的傳下去,分給每一個人體內的靈,猶如生命之河流。意識的開始,是經由神經中樞所實行的每一剎那,大腦都成為意識狀態活動指標的基礎,大腦與意識互相依賴,關係僅限於此。而意識的作為,不受大腦命運的限制,最後意識本質上是自由的,它使自己自由,使大腦更自由註➏。

    本章的參考書目

    註➊.    C.G.Jumg. (現代人在搜索下的靈魂) Modern Man in Search of a Soul P.213-220

    註➋.Henri Bergson(1927)works Nobel prized in Literature(P.39)

    註➌.同上

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